第63期專題文章——2020年2月號
陳慎禮牧師
（陳慎禮牧師為2019年神學日慶典的講員，下文為當日講章。）
尊敬的方院長，蘇主席，邢院長，各位老師，各位牧長同道，各位同學、家長、來賓，主內平安。在此時此刻的香港，主內平安！香港平安！
感謝崇基
首先非常感謝崇基給我這個機會，在神學日和大家分享信息。去年2018年11月，我和美浸信會同工拜訪崇基，邢院長邀請我作為2019年神學日的講員。我很快便答應了這個邀請，心想借此機會公開感謝崇基神學院對我的祝福和影響。身為崇基人，我感到非常驕傲，我感謝過去崇基每一位老師和同學對我的祝福。我是在宣道中學信主，宣中堂成長，並確立信福音和傳福音的熱忱。我是在1977年以「異類」的宗派背景進入崇基受教。若以「翻天覆地」來形容我首四年的信仰重整並不為過。每一位老師和同學都曾直接或間接地，幫助我重新建構我的神學思想拼圖。我好像從二維空間踏進四維空間的新宇宙，追尋學習基督教信仰的廣度和深度。
我特別感謝崇基神學院在兩方面對我的影響。第一，普世教會和大公教會的精神。一方面保持獨立思考的空間和尊重，又能聆聽不同的神學詮釋和立場，能求同存異。第二，信仰的本色化和本土化。追求信仰在自身文化傳統和此時此地的詮釋，但同時維繫與不同地域和不同文化的教會的互動。這種竭力保持求同存異的精神，既本土又普世的互動關係，對我日後不論是在牧會，或在美浸信會二十七年的宣教工作，都帶給我非常大的祝福。舉例來說，當我在東南亞神學基金和在亞太論壇出席會議時，不同宗派和文化背景的與會者，都因知道我的崇基背景，知道我們有願意聆聽的耳朵，開放的胸襟，和求同存異的精神，都十分願意坦誠地和我分享、交流和互動，一同尋求對信仰更深的理解，和更適切有效地傳揚上帝的真道。
巨變中的香港
上一次身處香港是2019年6月9日，我和太太在6月10日返回美國。在這裏，我不用解釋香港自6月9日以來前所未有的震蕩和巨變。我必須承認我只能倚賴傳媒和與友人的傾談中了解香港的情況。我的認知有限，卻深深感受到大家的掙扎，傷害，無奈，甚而憤怒。我在許多個晚上，驚醒和思考如何突破香港在被傷害，被創傷，和被非人化（Being victimized ,being traumatized and being de-humanized）的困局。在傳媒中，我看見一幕幕不斷加劇的對抗和暴力。在禱告中，我求問上帝我們何時才能走出現在的困局呢？又或許上帝容讓我們在這困局中，是要為香港和香港的教會的前景作出怎樣的信仰反省和突破呢？
耶穌的選擇
在這反省中，我腦海中不斷浮現的是兩幅圖畫。
第一幅圖畫就是路加福音第4章第16至30節的香港現代版。若果我把這故事看成一個舞台的三部份。左邊的舞台，我們看見的是耶穌接受了受苦彌賽亞的身份所宣告的使命：「主的靈在我身上，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」在我的宣教工作中，我常常用這經文來形容過去尼泊爾因信仰而被囚禁的牧師，或印度被壓迫的賤民（Dalit）。但在反省香港的困境中，我腦海出現的是早期反修例運動中的一個面書的帖子。這帖子提及在某次反修例運動中，在某街道後巷的樓梯間，先後有一位記者，一位警察和一位遊行者走進這樓梯間。他們都戴着口罩，滿頭大汗，緊張地彼此對視。在喘息中他們都卸下口罩，一位拿出水來分享使用。休息過後，他們都戴回他們的口罩，無奈地回到街上，繼續他們的角色。這帖子感動我的是當時他們仍然流露着人與人之間的彼此關懷。可惜的是在過去四個月中，不論是記者，或是警察，或是遊行者，甚至一般市民，我們都被對立。我們互相醜化，彼此妖魔化和非人化。在短短的數月，香港從一個最安全的城市，引發了結構性暴力的炸彈。我們被迫使用暴力，亦不能自制的暴力，同時又合法化暴力，我們仍然在激發更多暴力的進程中。我相信在這處境中，耶穌和我們說話：你們被擄掠的，瞎眼看不見前景的，受壓制的，特別是在結構性的，通過法律，通過制度，通過表面上合情合理的理由而衍生的暴力下的受苦者，你們得釋放罷！我不看你們是罪人，因為你們是被罪者。從左邊的舞台轉到右邊的舞台，我看見耶穌在路加福音第四章的另一宣告：「今天是上帝悅納人的禧年。」禧年是以色列信仰的理念，為的是重建社會和經濟的公平，讓貧窮和受苦者有喘息的機會，重拾對未來的盼望。然而，當耶穌朗讀以賽亞書第61章時，他似乎刻意地不包括第2節原本有的經句：「和我們上帝報仇的日子」。耶穌當然明白以色列人被外族欺凌的怨憤。但耶穌在宣告他的使命時，和其後三年實踐使命中，都竭力放下報仇的衝動。耶穌放下仇恨，並沒有捨棄公義，耶穌要我們注意的，是復仇心態同步而來的，不容易被控制的暴力傾向。耶穌提醒我們防止暴力蠶食我們的靈魂，破壞社會重建互信和復和的可能性。
美國馬丁路德金恩博士在帶領民權運動時，面對的也是一個非常困難的情況，飽受歧視和欺凌的非裔美國人大有以暴力爭取權益的衝動和理由。但馬丁路德金恩博士在整個運動中，堅守非暴力的原則，並說了以下的話；「仇恨產生仇恨；暴力引發暴力。我們可以殺害說謊者，但不因此確立真理。我們可以殺害仇恨者，但不能鏟除仇恨。」
在左邊舞台，耶穌擁抱被壓迫的被罪者，在右邊舞台，耶穌拒絕仇恨。在中間舞台，耶穌在以賽亞書第61章「報告神悅納人的禧年」後加了一句註腳：「今天這經應驗在你們耳中了。」Eugene Peterson在The Message聖經中，劃龍點睛地意譯為「上帝行動之年。」耶穌是以禧年不再只是一個遙不可及的夢想。耶穌不是一位手執武器的，能鼓動人心的，以色列人所期待的彌賽亞。但耶穌有着強烈的信念，在祂的教訓和行動中，對政治、社會和經濟的不公義說不，對帶着欺凌和壓制的不公義說不。然而，耶穌沒有放棄與權位和財富的擁有者的對話，反而不斷向他們的靈魂和良知說話，並邀請他們放下既得利益，與普羅大眾一起重建禧年信念中的公平公正，互信互利、彼此祝福，共享共榮的社會關係。
耶穌在這圖畫的三個舞台：與受苦者同行、放下復仇和暴力，重建公義和平的關係，對許多人來說，是兩面不討好的，是不現實的。當耶穌在會堂宣告這信念時，怒憤填胸的群眾也不留情地質問他的身份和能力，情緒衝動地想把耶穌推下山崖。耶穌在他們中間直行過去。在期後的三年，耶穌勇敢地，用生命的代價，實踐祂的信念，為人類歴史打開新一頁。在過去二千年，有千千萬萬耶穌的追隨者也在怒憤填胸的群眾直行過去，竭力實踐禧年—這個上帝國的信念？
我們的共同故事
第二幅圖畫：二十多年前我開始探訪印度東北部「那加蘭省」（Nagaland）的教會。第一次探訪，我是一半被「偷運」，一半在省長口頭批准下被放行進城。那加蘭省當時人口只有一百多萬，許多那加蘭人都是基督徒。但同時，那加蘭省是被印度政府嚴密監控的禁區。當時每八位那加蘭人，便有一位軍裝警察或軍人看守。那加蘭人有四支那加蘭游擊隊爭取獨立，自1960年代開始，與印度軍隊武力對抗。然而，四支游擊隊亦因爭奪領導地位而互相仇殺。最具爭議性的，是游擊隊大部分成員都是基督徒，最受苦的卻是那加蘭省的平民老百姓。
1997年11月，那加蘭浸信會聯會舉行基督教傳入那加蘭省125周年慶典。經過各方面努力調協，印度政府和四支游擊隊同意在慶祝會前後三星期暫時停火。但在慶祝會的前一星期，不知是什麼原因，政府軍隊在一村落亂槍掃射，做成嚴重傷亡。我和美浸信會的代表參加清晨祈禱會時，那加蘭弟兄姊妹都充滿憤怒，忍不住哭泣。那加蘭牧長們都請求我們隨着聖靈的帶領分享信息，他們也發動信徒為我們禱告。我和當時的美浸信會差會總幹事Dr.John Sundquist都先後發言。最後，Dr. Sundquist面對着12 萬與會的弟兄姊妹，其中包括游擊隊隊員，在電視台現場轉播的攝錄機前，和在場地每一角落由武裝警察和軍隊防守下，邀請所有曾被傷害和曾傷害 人的，都站起來，靠着聖靈的能力，彼此認罪悔改。感謝上帝，這特別的聚會開啟了印度政府和游擊隊達成持續的短期，中期和較長期的停火和平協議。在這過程中，我們看見政府和游擊隊領袖都具體地下放和分享權力。教會積極地提供建構和平和調解衝突的信息和訓練。社區提供聆聽、輔導和治療創傷的渠道。這1997 年的慶祝會成為了那加蘭人歴史的轉捩點。那加蘭教會撰寫他們的故事。香港和香港的教會如何撰寫我們的故事呢？
祝福香港
作為崇基的校友和同行者，盼望老師和同學，特別是應屆的畢業同學，當我們在教會和社區服奉時，我們有智慧有能力超越對立。身旁看到的不是顏色和物體，而是擁有上帝形象的公公、婆婆、爸爸、媽媽、叔叔、伯伯、姨姨、嬸嬸、兄弟姊妹，和我們寶貝的下一代。求主祝福大家，祝福教會，祝福香港。